དཔེ་ཐོག་བྲོ་བརྡུང་གོ་སྐམ་གྱི་སྣང་ཚུལ་སོགས་གང་དྲན་ཡི་གེར་བཏབ་པ་དང་མཚངས་སྟོན་པའི་གླུ་ཆུང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུའི་ལྡིང་ཁང་།
དཔེ་ཐོག་བྲོ་བརྡུང་གོ་སྐམ་གྱི་སྣང་ཚུལ་སོགས་གང་དྲན་ཡི་གེར་བཏབ་པ་དང་མཚངས་སྟོན་པའི་གླུ་ཆུང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུའི་ལྡིང་ཁང་།
དཔེ་ཐོག་བྲོ་བརྡུང་གོ་སྐམ་གྱི་སྣང་ཚུལ་སོགས་གང་དྲན་ཡི་གེར་བཏབ་པ་དང་མཚངས་སྟོན་པའི་གླུ་ཆུང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུའི་ལྡིང་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་བྷྱཿ མི་འགྱུར་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །སྲིད་ཞི་མཉམ་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གར། །དུ་མར་བསྒྱུར་བས་འགྲོ་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་ཆེར། །འགོད་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པདྨོར་འདུད། །དེ་ཡང་སྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པ་རྒྱལ་བ་ཉི་མའི་གཉེན་མཆོག་གི་དཔལ་གྱི་མགུར་ནས་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོས། མདོ་སྡེ་རྣམས་སུ་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྔགས་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཤིང་། དཔའ་བོ་ཆེན་པོར་ལུང་བསྟན་པ། དུས་གསུམ་དུ་མ་བྱུང་། མི་འབྱུང་། འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག །མཁས་པའི་གཙོ་བོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
德托卓东果甘的现象等所想到的记录下来以及相似表现的小歌《天空之花青年飞阁》
德托卓东果甘的现象等所想到的记录下来以及相似表现的小歌《天空之花青年飞阁》
德托卓东果甘的现象等所想到的记录下来以及相似表现的小歌《天空之花青年飞阁》即此。
南摩咕噜班札达日贝（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་བྷྱཿ，梵文拟音：namo guru vajra dhārabhyaḥ，梵文天城体：नमो गुरु वज्र धारभ्यः，梵文泰卢固体：నమో గురు వజ్ర ధారభ్యః，汉语字面意义：顶礼上师金刚持，汉语拟音：那摩古如巴札达拉贝）
不变乐空大手印界，
有寂等合智慧金刚舞，
变化多样令众生相续大成熟解脱，
敬礼金刚持莲足。
又，善缘导师第四胜者太阳亲友尊的辉煌语中以狮子大吼声，在诸经中不止一次赞叹宣布，并授记为大勇士，三时中未曾出现、不出现、将不会出现的最胜士夫，智者之首。


 གྲུབ་པའི་ཡང་རྩེ། བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་བཀའ་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱལ་སྲིད་དམ་པར་དབང་འབྱོར་བའི་རྗེ་
བཙུན་ཆེན་པོ། གང་གི་བཀའ་དྲིན་གྱི་མཐའ་གཞལ་དུ་མེད་ཅིང་། རྡོ་རྗེའི་མཚན་ནས་ཤིན་ཏུ་ཡང་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་པོར་བསྐྱངས་པའི་འབངས། ངན་བུ་བདག་ལ་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་བྲལ་མཐའ་ཟིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དངོས་པོས་ཤིན་ཏུ་དབུལ་པོར་གྱུར་མོད་ཀྱང་། རང་གི་གོ་ཉམས་དང་བསྟན་པའི་རྟོགས་འབུལ་ཞུ་འཕྲིན་གྱི་གླུ་ཆུང་རྐང་དྲུག་གཞོན་ནུའི་ལྡིངས་དབྱངས་སུ་ཕུལ་བ་ནི། ན་མོ་གུ་རུ་གུ་ན་སཱ་ག་ར་ཡེ། གཞི་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གདངས་མ་འགག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །སངས་རྒྱས་ལག་བཅངས་སུ་གཏོད་པའི་སྐུ་དྲིན་ཅན། །མི་
བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་རོལ། །དུས་ལན་གཅིག་མི་ལུས་ཐོབ་པ་བདག །ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུངས་ཏེ། །དལ་འབྱོར་དོན་ལྡན་དུ་མཛད་པའི་རྗེ་བཙུན་ཁྱེད། །འབྲལ་མེད་དུ་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་བཞུགས། །བུས་མོས་ཤིང་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་རིན་པོ་ཆེ། །རྗེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །བདག་ངར་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་མུན་བསལ་ནས། །དོན་ཡང་དག་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་གླུ། །ཚིག་ཅོལ་ཆུང་སྦྲང་བུའི་རྗེས་འགྲོ་ཅན། །ཕ་རྗེ་བཙུན་སྙན་ལ་གཟན་ལགས་ཀྱང་། །བུ་མི་བཟོད་གདུང་བས་གྱ་གྱུའི་ཚིག །གླུ་མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་བརྩེ་བས་དགོངས། །སྤྱིར་དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུ་ལྡན་པའི་ལུས། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལས་ལྷག་པ། །འདི་ཐོབ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི། །བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་བཙན་ཡིན་པར་ཤེས། །དེ་ཐོབ་ཀྱང་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །དུས་འཆི་བ་ཟེར་བའི་བཟློག་
མེད་པ། །ཁོ་ནམ་འོང་ངེས་ཤེས་མ་རྙེད་པས། །འཆི་བ་དེ་བདག་ལ་ནམ་འོང་སྙམས། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་སོ་སོར་སྨིན། །དཔེ་ས་བོན་བཏབ་པ་ཇི་བཞིན་ཏེ། །རང་གཞན་མགོ་བསྐོར་གྱི་བྱ་བ་འདིས། །དུས་ཐ་མའི་ཚེ་ན་ཅི་འདྲ་སྙམས། །ལར་མ་རིག་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ། །མཐའ་མེད་དོས་དྲག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །འདི་བསམ་ན་ཡིད་དབང་འཆོར་འདྲ་བའི། །འཇིགས་སྐྲག་གིས་གཟིར་ཏེ་ནམ་ཐར་སྙམས། །ལས་ངན་པའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ལུས། །ལམ་ལོག་པའི་གཡང་ལས་བརྡེག་འཆོས་པས། །ད་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིངས་དེར་གཟིགས། །རྗེ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས། །བདག་འཇིགས་པ་འདི་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ལས་ངན་པའི་འཕྲོ་ནས་བཟང་པོ་རྙེད། །ཕ་རྗེ་བཙུན་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་མཆོག །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ངོ་བོར་མཇལ། །བདག་མི་ཤེས་ངར་འཛིན་གྱི་ཤུན་པ་བུད། །ཆགས་སྡང་གིས་འཆིང་
བའི་རྒྱ་མདུད་གྲོལ། །དུག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ། །འདི་སྐྱེ་ཡུལ་སྐྱེ་བྱ་སྐྱེད་མཁན་གསུམ། །ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་སྟེ། །དཔེ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །རང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པས་ན། །རྒྱ་མཚོལ་ཆུ་རླབས་ཐིམ་པ་བཞིན། །བརྗོད་མེད་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ཕྱི་ཡུལ་སྣང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག །སྣང་བ་ཀུན་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །དོན་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པ། །དཔེ་བྱིས་པས་མཁར་ལས་བྱས་པ་བཞིན། །མིང་མཚན་མར་འཛིན་མཁན་རང་གི་སེམས། །དེ་བདེན་མེད་རྟོགས་པའང་རང་གི་སེམས། །དོན་དེ་ཕྱིར་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། །གཟུགས་མཚན་མར་གནས་པ་མ་དམིགས་ཏེ། །རང་སེམས་ཀྱི་རིག་རྩལ་ཡིན་པར་རྟོགས། །ལར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས། །གནས་སོ་སོ་དང་བཟང་ངན་མི་གདའ་བར། །སེམས་ཆོས་སྐུའི་རིག་རྩལ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །དོན་རང་བྱུང་སེམས་ཀྱི་
གནས་ལུགས་དེ། །གཟུགས་དང་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་ཅིང་། །དཔེ་ཡིས་མཚོན་པའང་ཡོངས་སུ་བྲལ། །སྟོང་ཞེས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་འོད་གསལ་བ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཡོད་ཅེས་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟེ། །

以下是藏文的完整直译成简体中文：
证悟之巅，圆满教法之主尊，获得噶举金刚持圣王权柄的大尊者，其恩德无法衡量边际，金刚之名甚难言表。被其以大慈爱长久养育的臣民，我这卑微之人虽然在噶举脱离边际的功德方面极为贫乏，但依据自己的理解和觉悟，献上对教法的供养歌曲六足青年飞音：
南摩咕如咕那萨嘎拉耶（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་གུ་ན་སཱ་ག་ར་ཡེ，梵文拟音：namo guru guṇa sāgarāye，梵文天城体：नमो गुरु गुण सागराये，梵文泰卢固体：నమో గురు గుణ సాగరాయే，汉语字面意义：顶礼上师功德海，汉语拟音：那摩古如古那萨嘎拉耶）
基本初始佛金刚持，
音声不断大悲之身，
佛陀亲手交付的恩德者，
我主顶饰装饰游戏。
我曾一时获得人身者，
被大悲心所摄受，
使暇满具义的尊者您，
不离心中明点而住。
子以敬虔渴望祈祷，
父以悲心垂视珍宝尊。
尊者您的悲心光芒，
驱散我我执幻觉的黑暗。
真实实相了悟之歌，
语言微小如蜂跟随。
尊父耳中或许不悦，
子不堪渴望曲折语言。
歌供献上慈悲垂念。
一般具足八闲十满身，
胜过如意宝珠，
获此无误颠倒的，
福德力强大而知。
虽获得但非恒常故，
时死亡言之不可阻，
彼何时来无定解，
死亡何时来我思。
业因果不欺各自成熟，
例如种下种子之如是，
自他欺骗的行为此，
最终时刻将如何思。
总而言之无明轮回大城市，
无边强烈痛苦具，
思此心神迷乱般，
恐惧所扰何时解脱思。
恶业风吹动的身，
邪路险处碰撞故，
今沉轮回泥中请看，
尊恩德上师珍宝，
我此恐惧中祈救护。
恶业余续中获善，
父尊者义中最上佛，
吉祥胜乐轮本尊相见，
我无明我执之皮脱落。
贪嗔缚束的结解开，
三毒所生的烦恼，
此生处所生能生者三，
一切自心之显现相，
例如镜中之影像。
自性空故，
如海中波融入般，
不可说空性界中消融。
外境现色声香味触，
一切显现皆为心幻化，
义外别立非有，
例如孩童造城堡般。
执持名相者自心，
了解无实亦自心，
此故无外别立，
无住于形相为标识，
了知是自心觉性力用。
总而言之所谓轮回与涅槃，
无有各自处所与好坏，
了知心法身觉性力用。
义自生心之实相彼，
不成形色与实质，
比喻譬如亦远离。
空非无有，
自性光明，
如遍一切虚空。
有非实有，


ཡོད་ཅེས་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་གཟུགས་སུ་ཇི་ལྟ་བར། །གྲུབ་པ་མེད་ལ་རབ་ཏུ་གསལ། །གསལ་བ་དེ་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་པའང་ལོགས་སུ་མ་གྲུབ་པར། །གསལ་བ་དེ་ཡི་ངོ་བོར་གྲོལ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྤྲིན་ཇི་བཞིན། །ཀློང་ནས་ཤར་ཞིང་ཀློང་དུ་ཐིམ། །མདོར་ན་སྣང་སྲིད་རང་གི་སེམས་། །གསལ་བའི་ཆ་ལས་སྣང་བ་དང་། །ངོ་བོའི་ཆ་ལས་སྟོང་པ་སྟེ། །ལོགས་སུ་མཚན་མར་གྲུབ་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ལྷ་དང་འདྲེ་ཞེས་ཡོངས་མ་གྲུབ། །ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེ། །དེ་ནི་རང་བྱུང་འོད་གསལ་བ། །སྐྱེ་འགགས་དམིགས་པ་ཀུན་ལས་འདས། །གང་དུ་གནས་དང་འགྲོ་
འོང་བྲལ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་གི་སེམས། །འདི་ལས་གཞན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མ་གྲུབ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བ། །ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་གདེངས་ཤིག་ཤར། །འདི་རྟོགས་པ་རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་ཀྱི་དྲིན། །ད་བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་རིན་པོ་ཆེ། །ལས་ངན་ཅན་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཕ་རྗེ་བཙུན་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དུས་ཡང་ཡང་དྲན་ཅིང་མོས་གུས་འབར། །ཡེངས་མེད་ཀྱི་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་སྐད་རང་ཉམས་སུ་ཤར་བའི་གླུ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་ཀྱི་སྙན་ལ་འབུལ། །དོན་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་མཆིས་གྱུར་ན། །ཐུགས་བྱམས་པའི་བདུད་རྩིས་བཀྲུ་བར་གསོལ། །བུས་རྩེ་གཅིག་གདུང་བས་གསོལ་འདེབས་ན། །ཕས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་དུ་གསོལ། །ཅེས་སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་འོག་མིན་ཀརྨའི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས། རྣམ་འགྱུར་ཞེས་པ་ལྕགས་ཁམས་འཛུམ་དྲུག་བཀྲ་བའི་ལོར་ཀུན་མཁྱེན་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་
པོའི་ཞབས་དྲུང་དུ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕུལ་བའོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
有非实有，
如虚空形色，
无成而极明显。
明显中一切生，
所生亦非别立，
解脱为明显之本性。
如虚空中云般，
从界中生起融入界中。
简言之，显现有为自心，
从明显方面显现，
从本性方面空性，
无外别立为相，
无佛亦无众生。
所谓神鬼皆不成，
一切皆为自心，
彼为自生光明，
超越生灭所缘，
无住所与来去，
不可言说的自心，
此外别立金刚持，
不成心性光明，
为此了解信心生。
此了解是尊者您的恩德，
今忆恩德珍宝尊，
恶业者我请悲视，
父尊者实义金刚持，
时常忆念敬信燃，
无散乱渴望祈请，
父无聚散地加持。
如是自体验中生起之歌，
献于父尊者您耳前，
义若有迷惑垢染，
请以慈爱甘露洗净。
子一心渴望祈请时，
父请以悲心钩摄持。
以上从佛陀噶玛巴法宫大殿无上噶玛寺，于变化铁界笑六吉祥年，在遍智尊者法王脚前，以三门大恭敬献上。


། ༈ །།རང་ལ་གྲོས་འདེབས་པ་དང་། བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་གདུང་དབྱངས་ཅེས་བྱ་བ། ཀྱེ་ལགས། སྐྱབས་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྗེ་བཙུན་ཁྱེད། །སྔོན་གྲངས་མེད་གོང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །མར་འཁོར་བར་འཁྱམས་རྣམས་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །མི་གཟུགས་སུ་བྱོན་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན། །ཕ་བླ་མ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་མཁྱེན། །རྒྱུད་ཆོས་དང་འདྲེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དུས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་མར་གཤམ་འདིར། །ཚེ་ལོང་མེད་བར་སྣང་གློག་དང་མཚུངས་། །ནོར་མི་རྟག་རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་འདྲ། །གྲོགས་ད་ནང་མཛའ་ཡང་དོ་ནུབ་མཁོན། །འདི་ཀུན་ཀྱང་མདང་གི་རྨི་ལམ་འདྲ། །ལར་ཅིས་ཀྱང་མི་རྟག་འཕོ་ཞིང་འགྱུར། །ད་རྟག་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་སྐྱུར་ལ་ཐོང་། །ཕ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་། །ཆོས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཀྱང་། །རྒྱ་
མཚོ་ཡི་འགྲམ་ན་ཡི་དྭགས་བཞིན། རིས་ཆད་གྱི་བློ་རྒྱུད་དྲེད་པོ་འདི། །ཅི་བྱས་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་ཐལ། །མི་ཕུང་བདག་བརླག་གི་ཆོས་སྤྱོད་མཁན། །ཕྱིས་གོས་བཟང་གིས་གཡོགས་དང་མཚུངས། །ད་རང་མཚང་འབྱིན་པའི་དུས་ལ་བབ། །རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ལུས་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་ཀྱང་ཐ་མལ་པ། །མིང་བྱང་སེམས་བཏགས་ཀྱང་ཆགས་སྡང་ཅན། །སྔགས་ཟབ་མོར་ཞུགས་ཀྱང་ལྟ་སྤྱོད་ལོག །ངེས་འབྱུང་གི་བློ་རྒྱུད་མ་ཐུལ་ཞིང་། །ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་མ་རྙེད་པས། །དམ་སྡོམ་རྣམས་གོ་བའི་ཡུལ་དུ་ལུས། །དགྲ་འདུལ་དང་གཉེན་སྐྱོང་གསོག་འཇོག་སོགས། །དོན་མེད་ཀྱི་འདུ་འཛིས་བྲན་དུ་བཀོལ། །བདེ་གཤེགས་ཀྱི་བཀའ་དང་འགལ་བཞིན་དུ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་ཏུ་རློམ་སེམས་ཅན། །བདུད་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཁོལ་པོར་གྱུར་པ་ཡི། །ཕ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བུ་རུལ་དྲེད་པོ་བདག །ད་རང་ཚུལ་མཐོང་ཚེ་སྙིང་རླུང་
ལྡང་། །ཕ་རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་ནོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །དུས་གསུམ་དུ་འབྱོན་དཀའི་རྗེ་བཙུན་མགོན། །བདག་དམུ་རྒོད་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཁན། །སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན། །དྲིན་ཅན་དུ་མ་ཤེས་ཨ་རེ་འཁྲུལ། །ཆོས་གདམས་ངག་བརྡའ་དང་ཐབས་ཀྱིས་སྟོན། །དེ་མ་ཤེས་ཆོས་ཤིག་ལོག་ནས་བཙལ། །ཡང་དག་པའི་ཆོས་སྐལ་དེ་རུ་བཅུད། །ད་ཅི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་རེ་རན། །སྒོ་གསུམ་འདི་བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་བཀལ། །བསྐལ་མང་གི་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་ཀུན་འབྱོངས། །འདི་རང་དོན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཤེས་ཏེ། །རང་དོན་གྱི་དགེ་སྦྱོར་འབུངས་བློ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་སད་ལ་བསྐུར། །རྒྱུད་ལོག་ལྟས་བཅིངས་པ་ངོ་རེ་གནོངས། །ད་ཅི་གསུང་ཚད་མར་བཟུངས་རེ་རན། །བདག་མི་བཟོད་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྗེ་སངས་རྒྱས་སུ་
འདུག་པ་མི་རུ་བཟུང་། །ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྐྱོན་དུ་མཐོང་། དོན་ཆེན་གྱི་མཛད་པར་ལོག་ལྟ་སྐྱེས། །རང་ཁོང་ནས་རུལ་བ་མ་ཚོར་ཞིང་། །རི་མོ་ཡི་ནང་གི་མར་མེ་བཞིན། །བཅོས་མའི་དད་པ་ལ་རེ་བ་ཁྱོད། །ད་བཟོད་མེད་ཀྱི་མོས་གུས་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ། །ལོག་ལྟ་ཡི་འདམ་ནས་ལ་འུར་ལོངས། །བཅོས་མིན་དད་པའི་རྩལ་ནུས་སྤྲུགས། །དག་སྣང་གི་སྨན་དཔྱད་བརྟེན་རེ་རན། །སྙིང་རུས་པའི་ཁུང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགྲ་འཆི་བདག་ཟེར་བའི་ཡེར་ཆེན་ཁོ། །དྲུང་འདི་ན་སླེབ་དུས་འགྱོད་པ་ཕྱིས། །ཆོས་པ་ཡི་མལ་ནས་ཐ་མལ་རོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
自我忠告与上师悲心祈请敬信渴望之音
呜呼！皈依诸佛总集尊者您！
虽于前无数劫已成佛，
为引导漂流轮回者，
化现人形的恩德者，
父上师大悲藏库请垂念，
祈加持相续与法相融。
此五浊末法衰败时，
寿无暇如空中闪电，
财无常如草尖露珠，
友今晨相亲今夜怨，
皆如昨晚梦境般，
总之一切无常变迁改，
今请放弃恒常执著。
父上师垂念悲视请！
虽入修行教法之门，
以三律仪净化相续，
如海边饿鬼一般，
无偏向心相续野性，
所作皆为八法所控，
人败自毁之修行者，
如以华丽外衣遮盖，
今当揭露自丑时已至，
尊上师请垂念悲视！
身着红袈裟然凡俗，
名号菩萨然有贪嗔，
进入深密咒然见行倒错，
出离心相续未调伏，
对业果未生信心故，
戒律仅留于理解，
降敌护亲积累贮藏等，
无义繁忙奴役役使，
违背善逝教法之时，
自诩为佛陀追随者，
成为魔烦恼仆从的，
父噶举腐烂野性之子我，
今见自相令心气涌起，
父尊者请垂念悲视！
三世难遇尊者怙主，
调伏我野蛮的事业者，
超胜诸佛的恩德者，
未知恩德如此迷惑！
法教言以标示方便而示，
未知彼而另求他法，
正法缘分浓缩于此，
今当见善所作之时，
三门此向上师方置，
圆满多劫资粮净诸障，
不知此成为自利，
为自利善行盛行心，
悉地果实遣往边际，
相续邪见缠绕真惭愧，
今当持教为量之时，
我以不堪渴望祈请，
父以悲心垂视加持。
尊佛住于人中视，
视善巧事业为过，
对大义事业生邪见，
内心腐烂不自知，
如绘画中的灯烛，
依靠造作信心的你，
今当生起不可忍之敬信力，
从邪见泥中飞起，
振作无伪信心之力，
依靠清净观药疗之时，
从心骨洞中祈请，
父以悲心垂视加持。
敌死亡王称之大鬼彼，
近于此处时悔已迟，
修行者卧榻上凡俗尸。


 །མི་དྲག་ཞན་ཀུན་གྱིས་འཕྱ་ཞིང་ཁྲེལ། །རང་གཏད་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམས་དུ་འབྱུང་། །འདི་བསམ་ཞིང་རིག་པའི་རྣོ་ངར་བསྐྱེད། །སྣང་སྲིད་ཀུན་བླ་མའི་རོལ་པར་ལྟོས། །རང་སེམས་འདི་རྗེ་ཡི་ཐུགས་དང་བསྲེས། །དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་གསོལ་
བ་ཐོབ། །མོས་གུས་ཀྱི་གདུངས་དབྱངས་ལྷང་ལྷང་གིས། །སྐྱབས་བསླུ་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། །རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱོང་རེ་རན། །བདག་བཟོད་མེད་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པས་མ་བསླད་ན། །སངས་རྒྱས་སུ་གྲགས་པའི་གཡེར་པོ་ཆེ། །སེམས་རང་གསལ་འདི་ལས་གུད་ན་མེད། །བློས་བྱས་ཀྱི་རྫུན་བསྒོམ་བོར་ལ་ཞོག །བྱར་མེད་ཀྱི་རང་ཞལ་ལྟ་རེ་རན། །བདག་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལར་འཁོར་འདས་དང་བདེ་སྡུག་སྣང་ཆ་འདི། །ཐམས་ཅད་ཀུན་བླ་མ་རྗེ་ཡི་དྲིན། །བདེ་བ་དང་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །མགོན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕ་འབབས་ལགས། །དེ་མ་རྒན་ཡོངས་ལ་བགོ་བཤར་བྱོས། །ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱན་དུ་ཆེ། །དགའ་བྲོད་ཀྱི་འཛིན་པས་མ་བཅིངས་པར། །
བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་ངང་། །ཡིད་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕས་ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་ལ་བྱིན་གྱི་རློབས། །སྡུག་བསྔལ་དང་མི་འདོད་ཇི་སྙེད་ཀུན། །རྗེ་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཏེ། །མ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལོངས། །སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་གདམས་ངག་ཡེ་ཤེས་མེ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི། །ཚོར་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་ངང་། །ཡིད་རྩེ་གཅིག་གདུངས་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལར་གང་ཤར་གྱི་འཁྲུལ་རྗེས་མི་འབྲེངས་པར། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་ལ་ཞོགས། །གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི་ངོ་བོར་ལྟོས། །བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེེད་གཉིས་སྟོང་ཞིང་། །གཉིས་མེད་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་ལག་ན། །ཡེ་གདོད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལྟད་མོ་ཆེ། །དོན་རང་རིག་བླ་མའི་རང་ཞལ་མཇལ། །བདེ་ཆེན་གྱི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པར་ངེས། །དེའི་ཕྱིར་ན་དད་མེད་ཀྱི་སྙིང་སྲན་
ཅན། །ཁྱོད་མ་ཡེངས་རྒྱུན་དུ་གསོལ་བ་ཐོབ། །དགོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བ་བོར་ལ་ཐོངས། །ཕ་མཁྱེན་ནོ་དེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་མཁྱེན། །ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་བློ་གཏད་དང་། །ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་གདུངས་དབྱང་བཅས། །བུས་རྩེ་གཅིག་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཅོས་མིན་གྱི་མོས་གུས་འབར་བ་དང་། །རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྤོར། །འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག །རྗེ་ཁྱེད་དང་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའང་སྒྲུབ་བརྩོན་བླ་མ་ཀརྨ་རྒྱལ་དབང་ནས། བཀྲ་ཤིས་པའི་དར་དང་། རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་སྣང་གསལ་གྱི་ཀོང་བུ་བཅས། བཅོས་མིན་གྱི་མོས་གུས་སྐྱེ་བའི་གསོལ་འདེབས་ཤིག་བྲིས་ཤིག་པར་བསྐུལ་བ་ན། གྲུབ་ཐོབ་གོང་མའི་གསུང་ལས་ལྷག་པའི་གསོལ་འདེབས་མ་མཆིས་ཤིང་། དམན་པ་བདག་ལྟ་བུས་སྦྱར་བ་ངལ་བ་ཙམ་ལས་སྙིང་པོས་དབེན་ཀྱང་། བསྐུལ་བ་པོའི་ངོ་མི་ལྔོག་ཙམ་དུ་རང་ཉིད་ལ་གྲོས་འདེབས་པ་དང་། སྐལ་མཉམ་གཞན་ལའང་རྒྱུད་འཆོས་ཤིང་། མོས་གུས་འཕེལ་བའི་
རྐྱེན་དུ་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་ནས། དུས་ཞབས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་ཁས་འཆེ་བ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙོམ་ལས་མཁན་དེས་གང་དྲན་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བར་སྤེལ་བའོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
人上下皆讥笑羞耻，
自无依轮回中流浪，
思此生起觉性锐利，
视显现有为上师游舞，
此自心与尊心相融，
从无别状态中祈请，
敬信渴望之音铿锵，
激励皈依不欺悲心相续，
当守护自心之本性，
我不堪由衷祈请，
父以悲心垂视加持。
若二执妄念不染污，
所谓佛大圣者，
离此自明心别无他，
放弃分别意造虚修，
应观无作本面，
我以敬信渴望祈请，
父以悲心垂视加持。
总之轮回涅槃苦乐显相，
一切皆是上师尊恩德，
所有安乐与善，
怙主金刚萨埵父源流，
将此分予所有老人，
二资粮缘起大妙饰，
不被欢喜执著束缚，
乐空双运实修中，
意以敬信渴望祈请，
父以悲心垂视加持。
所有痛苦不欲皆，
尊上师悲心事业，
母六道苦难自接纳，
净障教言智慧火，
痛苦自性不成立，
受空双运实修中，
意一心渴望祈请，
父以悲心垂视加持。
总之不随所现迷惑而行，
安住显空双运状态，
观无基离根之本性，
能所观双空而，
不二合一掌中，
本初实相大奇观，
义自觉上师面相见，
必定获得大乐王位，
因此无信硬心者，
你不散乱恒常祈请，
放弃无用事务，
父请知晓三时遍知者知晓，
您所作决心依赖与，
昼夜六时伴随渴望之音，
子一心渴望祈请，
父以悲心垂视加持。
愿无造作敬信燃烧与，
证解同时智慧增长，
安排利众任运缘起，
请成就与尊无别。
此乃修行者上师噶玛嘉旺携吉祥哈达及二宝灯具，请求撰写能生无造作敬信之祈祷文时，虽无比殊胜成就者前辈语言的祈请文，而像我这样低劣之人所作徒劳无益且空无实质，但为不违请求者之面，作为自我忠告及同等根机他人调整相续并增长敬信之缘由，若能成为如是，则何乐不为，思已，自称杜时巴之师、名为虚空遍覆金刚的懒惰者，随想编成文字串联而成。


 ༈ །རེ་ལྟོས་བླ་མ་ལས་མེད་པར་བློ་ཐག་ཆོད་ཅིང་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྤྱོད་འགྲོས་ལ་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྱུངས་པའི་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་བླང་དོར་གསལ་བའི་ལེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྗེ་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་བླ་མ་རྗེ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གཡེར་པོ་ཆེ། །ཡོངས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀརྨ་པ། །དཔལ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་མ་ལགས་སམ། །བུ་མོས་པའི་བློ་ཡིས་འོ་དོད་འབོད། །ཕ་རྗེ་བཙུན་སྙན་གྱིས་གསན་ལགས་སམ། །མཐོ་སྲིད་རྩེ་ནས་བཟུང་དམྱལ་ཁམས་བར། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བའི་འགྲོ་ཚོགས་ལ། །ཐུགས་བརྩེ་བའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སུ་གསོལ། །སྤྱིར་འཁོར་བའི་གནས་ལ་བདེ་བ་མེད། །དགོས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །ལས་ནག་པོ་སྡིག་ལ་ངོམ་མེད་སྤྱོད། །བློ་མི་མཐུན་གཅིག་སེམས་གཅིག་ལ་སྡང་། །བྱམས་ཕ་མ་ཡིན་ཀྱང་དམར་བསད་བྱེད། །
ལས་ངོ་ལྐོགས་མི་ཐུབ་རང་སྣང་མཐོ། །ཚེ་ཕྱི་མར་ཕན་པའི་ཤ་མར་ཅི། །འཕྲལ་བྱ་བའང་ཕུགས་འདུན་ཏིལ་ཙམ་མེད། །ཚུལ་གང་ལ་བསམས་ཀྱང་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །སྤྱིར་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་བརྟན་མེད། །དགོས་དེང་སང་ཚུལ་ལ་ཡིད་རེ་སྐྱོ། །ལུས་མི་རྟག་འབྱུང་བཞི་རྒུད་ཅིང་འགྲོ། །དགྲ་འཆི་བདག་ཞགས་པས་སྐེ་ལ་ཐེབས། །འཕྲལ་རྣམ་གཡེང་བྱ་བས་བློ་སྣ་ཁྲིད། །དུས་ལོ་ཟླ་ཞག་གིས་རྒྱབ་ནས་འཕུལ། །ལས་དཀར་ནག་བྱ་བས་མདུན་ནས་བསུས། །ད་ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཚེ་འདིས་གཡེང་། །བློ་ཆོས་སུ་མ་སོང་ཆོས་པའི་གསོབ། །མི་གཞན་གྱིས་སྐྱབས་གནས་མཆོག་ཏུ་རྩི། །དེ་སྐྱོབས་པའི་ནུས་པ་བདག་ལ་མེད། །གཤིན་གསོན་གྱི་དད་ཟས་བག་མེད་སྤྱོད། །འདུ་འགོད་ཀྱི་ཤོམ་རས་ཉིན་མཚན་འདའ། །ལས་བྱས་པ་དོན་ཡོད་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ད་བསམ་བཞིན་རང་ལ་ཡི་མུག་སྐྱེ། །གཞོན་དབང་པོ་གསར་པའི་ལང་ཚོ་
ཡང་། །རྒས་མི་སྡུག་བ་མོའི་སད་ཀྱིས་བཅོམ། །ལུས་འདུ་བ་འཁྲུགས་པའི་ནད་ཀྱིས་མནར། །དུས་ཡུན་རིང་འདུག་བློའི་རྟག་འཛིན་མཁན། །མི་བདག་ལ་བླ་མས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཚུར་ཉོན་དང་རྒན་བུ་དཔལ་ལྡན་པ། །ད་བྱེད་ན་དགེ་བའི་བྱ་བ་གྱིས། །བློ་ཤམ་ན་ཕྱི་མའི་དོན་ལ་ཤོམས། །བཀའ་མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་ཆེ་འབྱམས་ཀླས་པའི། །ཚུལ་ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་ཡང་དག་ཆོས། །ལས་སྐལ་དམན་ཁྱོད་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བློ་ཕེར་ཡོངས་ལུགས་གཉིས་བསྟན་པའི་ཁུར། །ཁྱོད་འདྲ་བས་འགྲུབ་རྒྱུ་ག་ལ་ཡོད། །གནས་ངེས་མེད་དབེན་པའི་རི་ངོག་ཏུ། །བློ་གཏན་མེད་གུ་ཡངས་གྱིས་དང་ལེགས། །ནོར་འཛད་མེད་ཆོག་ཤེས་སྙིང་པོའི་དབྱིག །སྟོར་མེད་ཀྱི་བང་མཛོད་བཀང་དང་དགེ །དགྲ་དུག་ལྔ་ཡན་པར་མ་བཏར་ཞིག །ཕ་བླ་མས་གཙུག་ཏུ་རྒྱན་ན་མཛེས། །ལས་ཟིན་མེད་བྲེལ་དེས་མ་གཡེང་པར། །སོས་དལ་དུ་ཁྲིགས་སེ་བཞགས་ན་
དགའ། །དབུ་ཕྱག་དང་རྫོགས་ཆེན་གྲགས་པ་དེ། །སྡུག་ཁྱོད་ཀྱིས་གནད་གསང་ག་ལ་རྟོགས། །སྡུག་ཨུ་ཚུག་མ་བྱེད་ཉལ་ན་འཐད། །བོད་གངས་ལྗོངས་སྐལ་དམན་འགྲོ་བའི་སྐྱབས། །ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་ཐོབ། །གསུང་ཡིག་དྲུག་སྐུར་པའི་གླུ་ཆུང་ལོངས། །ལུས་ཐ་མལ་མ་བཞག་ལྷ་རུ་སྒོམས། །ཡིད་འགྱུ་དྲན་རང་གྲོལ་གཏད་མེད་ཐོང་། །མ་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བའི་བྱང་སེམས་སྒོམས། །རང་གཞན་གྱི་མགོ་སྐོར་འཆད་སྤེལ་སྐྱུར། །མི་གཞན་གྱི་ངོ་སྲུང་མི་རེ་བར། །གོང་དཔོན་མེད་བྱེད་ན་མི་ལེགས་སམ། །འགུ་མེད་ཀྱི་སྐྱོང་དྲན་སེམས་ལས་ཆེ། །འོག་འཁོར་གཡོག་སྤང་ན་ལེགས་སམ་སྙམ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདེ་བ་མེད། །ད་གང་བྱུང་དེས་ཆོག་ཡིད་ལ་ཞོགས། །སྐྱབས་བསླུ་བ་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་མཆོག །ཡོངས་གཅིག་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །ཕུག་འཕྲལ་གང་གཉིས་ཀྱི་བློ་གཏད་ཞུ། །སྤྲང་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་བླ་
མ་མཁྱེན། །འབངས་བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད། །ཕ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་ཀརྨ་པ། །

以下是藏文的完整直译成简体中文：
希望依靠唯上师而决心确定，以及对浊世行为感到厌倦的强烈渴望所发出的《春季女王之歌——取舍明晰之明镜》：
尊恩德无等上师尊，
吉祥大金刚持大圣者，
普胜者事业噶玛巴，
吉祥虚空遍覆金刚是否是？
子以信心大声呼喊，
父尊者耳中是否闻？
从有顶至地狱之间，
受苦恼之众生，
请以悲心眼垂视。
总之轮回处无有安乐，
尤其末法五浊众生，
行黑业恶行无惭，
心不和谐互相仇恨，
爱父母尚且杀戮，
行公开隐私不能识别自显高，
后世有益之肉奶何有，
暂时事务长远目标丝毫无，
无论观察何者生厌倦。
总之轮回法不可依赖，
尤其当今情况可悲哀，
身无常四大衰败而去，
敌死主绳索套颈，
暂时散乱事务心引导，
时岁月日从后推进，
黑白业从前相迎，
今如何做都被此生扰，
心未入法空伪行者，
他人视为皈依尊，
彼救护能力我无有，
亡者生者供品无节用，
筹备用品昼夜度过，
所作无一有意义，
今思此生自厌烦。
青年感官新鲜青春，
老丑妇人容颜所败，
身四大紊乱病所苦，
长久住心常执持者，
人我请上师悲视！
且听老人具德者，
今若行善业当为，
心若具备为后世谋，
教经续广大无边，
善通达之正法，
业下劣汝之境非，
心放松遵双规教法重担，
如汝者怎能成就？
处不定静处山中，
心无执宽容为善，
财无尽知足精华宝，
无失之宝库充满为善，
敌五毒不要放任，
父上师顶上饰则美，
业无尽忙碌不散乱，
轻闲整齐安住则善。
大手印与大圆满著名者，
苦你怎能了解要点秘密？
苦不要固执睡则适宜，
藏雪域下劣众生依怙，
神大悲者祈祷，
语六字持诵小歌唱，
身不住凡夫修为神，
意动念自解无执放，
母众生悲悯菩提心修，
自他欺骗言传放弃，
不期望他人面子维护，
无上司行事不好吗？
无动摇安住念心为大，
下眷仆若弃好否思，
无论如何做无有安乐，
今随缘满足意安住，
皈依不欺尊圣尊，
总一汇具德上师，
长短两者依靠请，
乞苦乐所生上师知，
臣我别处无依靠，
父悲视噶玛巴！


ཕ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་ཀརྨ་པ། །ཅེས་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་ཀྱི་ཅོད་པཎ་འཆང་བ་ཀརྨ་དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་དུ་འབོད་པའི་སྙོམ་ལས་པས་གང་དྲན་ཐོལ་བྱུང་དུ་བྲིས་པའོ། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་མཆོག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འབྲལ་མེད་སྙིང་དབུས་བསྙེན། །རྒྱལ་མཆོག་གང་གི་འབངས་མཐར་སྙེགས་པ་ཡི། །སྙོམ་ལས་ཆོས་གཟུགས་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་ལ། །བོང་བ་གསེར་གཟིགས་རྗེས་བརྩེས་རིགས་བདག་ཏུ། །བཞེས་པ་འདི་ཀོ་ཨེ་མ་སྔོན་སྨོན་མཐུ། །འབད་པ་མ་ཡིན་ལྷུན་འགྲུབ་རྟེན་འབྲེལ་རྨད། །གང་གི་བཀའ་བཟང་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་ཉིད་དུ། །བླངས་ནས་སེམས་དོན་རྟོགས་པའི་གླུ་ཆུང་འདི། །འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་རོལ་མོར་མཆོད་པ་འབུལ། །དང་པོར་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་འདུས་བྱས་ཆོས། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་བསམ་པ་ཁོང་ནས་ཤར། །བར་དུ་ཡང་དག་ལམ་དུ་རབ་ཞུགས་
ནས། །འཁོར་བ་སྤང་དང་མྱང་འདས་བླང་བྱར་གོ །

以下是藏文的完整直译成简体中文：
父悲视噶玛巴！
此乃持文殊怙主法王名冠冕噶玛具德智悲光明所称的懒惰者随想即兴所写。
遍覆一切种姓初始最胜佛，
吉祥上师不离心中依，
胜王彼之臣民至边际，
懒惰法相第三种想，
视驴为金以悲心为种主，
接纳此真是哉前愿力！
非为勤勉任运缘起奇，
彼之善教顶饰装饰，
领受后心义了悟小歌此，
圣尊喜悦音乐供献上。
初时无常痛苦有为法，
无实质之思由内生，
中间入于正道后，
轮回为舍涅槃为取所知。
;


ད་ལྟ་འཁོར་འདས་མཉམ་པའི་གདེང་ཞིག་རྙེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་རྩལ། །རིག་དང་མ་རིག་སོ་མཚམས་སྐད་ཅིག་མ། །འཁྲུལ་གྲོལ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་རང་གི་སེམས། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྤང་བསྒྱུར་བཟོ་མ་བཅོས། །རང་བབས་རང་གནས་སྟོང་གསལ་མ་འགགས་པ། །ཕྱི་སྣང་མ་ལུས་ནང་དུ་འཛིན་སེམས་སྟོང་། །སྣང་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་བྲལ། །ཟུང་འཇུག་ཚིག་གིས་མི་མཚོན་བློ་ལས་འདས། །མཐའ་བྲལ་མིང་བརྒྱས་མཚོན་པའི་གནས་ལུགས་དོན། །བསྐྱེད་རྫོགས་མདོ་སྔགས་ཐབས་བརྒྱས་གཉེར་བྱ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ད་ལྟའི་སེམས་ལས་མེད་པར་འཁུམས། །མགོན་ཁྱོད་ཡེ་གདོད་གོང་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཉམས་ཐག་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་མི་ཡི་ཟོལ། །རིམ་བགྲོད་ལམ་གྱི་ངལ་བར་མ་ལྟོས་ཀྱང་། །ཚུར་མཐོང་སྣང་ངོར་གདམས་ངག་རྣམ་
ཐར་དུ། །སྟོན་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་རིམ་འཁྲུངས་ཚུལ་བསྟན་ཀྱང་། །རོ་གཅིག་ཆེན་པོ་སྒོམ་མེད་ཡར་ལྡན་ཉམས་། །ངེས་པར་གཟིགས་ལ་རྒན་བུ་ཡི་རངས་ཤིང་། །དད་གུས་སྤྲོ་བས་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་ཟུམ། །ཉིན་མཚན་དུས་ཀུན་བཟོ་མེད་མོས་གུས་དང་། །ལུས་རྟེན་འདི་ཡིས་བསྟན་པའི་དོན་གྲུབ་སྙམ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་གང་གི་དགོངས་པའི་བཅུད། །ཕ་ནོར་བུ་ལ་ཕོག་པའི་ཉམས་བཟང་ལ། །བཀའ་བརྒྱུད་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བའི་བཞུགས་གྲལ་དུ། །ར་གན་གསེར་དུ་བརྫུ་བའི་སེལ་མ་ཞུགས། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བས་དབྱིངས་ནས་མཁྱེན་ནམ་སྙམ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོངས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །བདག་ཀྱང་སྒོམ་མེད་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ཐབས་ཆེར། །རང་བྱུང་ཁྱབ་བདག་རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་དང་། །དབྱེར་མེད་ཐུགས་ཡིད་འདྲེས་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །དགེ་བས་རྒྱལ་བསྟན་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་བཞིན་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་བཅུ་དྲུག་
པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ལུང་གསེར་གྱི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཏེ་རང་གི་རྟོགས་ཚད་མཎྜལ་དུ་ཕུལ་ཞིང་མཆོག་གི་ཐུགས་དམ་ས་མཚམས་དང་གུས་འབངས་ཐ་ཤལ་པའང་། མགོན་པོ་མཆོག་གི་དགོངས་ཀློང་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྨོན་ཚིག་བཅས་བཅོམ་བསྒྱུར་མེད་པར་རྒྱལ་སྲས་འཇམ་མགོན་སྤྲུལ་སྐུར་འབོད་པས་ཤར་མར་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བ་དགྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱི་འབབས་སྟེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ། དམ་པའི་དམ་པར་གྱུར་ཅིང་གཟོད་ནས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡབ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིང་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཟིན་ནའང་། སྙིགས་མའི་རྨུ་རྒོད་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཟུགས་སུ་བཞེངས་ཤིང་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་ཁུར་དུ་བཞེས་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་དོན་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕུང་པོས་ལྕི་བའི་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་མཚན་ནས་བརྗོད་པར་དཀའ་བ། དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཕྲིན་ལས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བས་རྡོ་རྗེའི་མགུར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཡང་ངན་བུ་བདག་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་མོད་འོན་ཀྱང་དཔལ་
ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གི་མཐུ་བཙན་པས་དེ་དག་ལ་ངེས་པ་ཅུང་ཟད་རེ་མི་རྙེད་པའི་ཐབས་དང་བྲལ་བའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླ་མ་དང་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་པའི་སྙན་འགྱུར་འདི་ཕུལ་བའོ།

ད་ལྟ་འཁོར་འདས་མཉམ་པའི་གདེང་ཞིག་རྙེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་རྩལ། །རིག་དང་མ་རིག་སོ་མཚམས་སྐད་ཅིག་མ། །འཁྲུལ་གྲོལ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་རང་གི་སེམས། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྤང་བསྒྱུར་བཟོ་མ་བཅོས། །རང་བབས་རང་གནས་སྟོང་གསལ་མ་འགགས་པ། །ཕྱི་སྣང་མ་ལུས་ནང་དུ་འཛིན་སེམས་སྟོང་། །སྣང་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་བྲལ། །ཟུང་འཇུག་ཚིག་གིས་མི་མཚོན་བློ་ལས་འདས། །མཐའ་བྲལ་མིང་བརྒྱས་མཚོན་པའི་གནས་ལུགས་དོན། །བསྐྱེད་རྫོགས་མདོ་སྔགས་ཐབས་བརྒྱས་གཉེར་བྱ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ད་ལྟའི་སེམས་ལས་མེད་པར་འཁུམས། །མགོན་ཁྱོད་ཡེ་གདོད་གོང་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཉམས་ཐག་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་མི་ཡི་ཟོལ། །རིམ་བགྲོད་ལམ་གྱི་ངལ་བར་མ་ལྟོས་ཀྱང་། །ཚུར་མཐོང་སྣང་ངོར་གདམས་ངག་རྣམ་
ཐར་དུ། །སྟོན་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་རིམ་འཁྲུངས་ཚུལ་བསྟན་ཀྱང་། །རོ་གཅིག་ཆེན་པོ་སྒོམ་མེད་ཡར་ལྡན་ཉམས་། །ངེས་པར་གཟིགས་ལ་རྒན་བུ་ཡི་རངས་ཤིང་། །དད་གུས་སྤྲོ་བས་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་ཟུམ། །ཉིན་མཚན་དུས་ཀུན་བཟོ་མེད་མོས་གུས་དང་། །ལུས་རྟེན་འདི་ཡིས་བསྟན་པའི་དོན་གྲུབ་སྙམ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་གང་གི་དགོངས་པའི་བཅུད། །ཕ་ནོར་བུ་ལ་ཕོག་པའི་ཉམས་བཟང་ལ། །བཀའ་བརྒྱུད་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བའི་བཞུགས་གྲལ་དུ། །ར་གན་གསེར་དུ་བརྫུ་བའི་སེལ་མ་ཞུགས། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བས་དབྱིངས་ནས་མཁྱེན་ནམ་སྙམ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོངས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །བདག་ཀྱང་སྒོམ་མེད་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ཐབས་ཆེར། །རང་བྱུང་ཁྱབ་བདག་རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་དང་། །དབྱེར་མེད་ཐུགས་ཡིད་འདྲེས་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །དགེ་བས་རྒྱལ་བསྟན་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་བཞིན་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་བཅུ་དྲུག་
པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ལུང་གསེར་གྱི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཏེ་རང་གི་རྟོགས་ཚད་མཎྜལ་དུ་ཕུལ་ཞིང་མཆོག་གི་ཐུགས་དམ་ས་མཚམས་དང་གུས་འབངས་ཐ་ཤལ་པའང་། མགོན་པོ་མཆོག་གི་དགོངས་ཀློང་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྨོན་ཚིག་བཅས་བཅོམ་བསྒྱུར་མེད་པར་རྒྱལ་སྲས་འཇམ་མགོན་སྤྲུལ་སྐུར་འབོད་པས་ཤར་མར་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བ་དགྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱི་འབབས་སྟེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ། དམ་པའི་དམ་པར་གྱུར་ཅིང་གཟོད་ནས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡབ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིང་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཟིན་ནའང་། སྙིགས་མའི་རྨུ་རྒོད་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཟུགས་སུ་བཞེངས་ཤིང་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་ཁུར་དུ་བཞེས་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་དོན་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕུང་པོས་ལྕི་བའི་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་མཚན་ནས་བརྗོད་པར་དཀའ་བ། དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཕྲིན་ལས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བས་རྡོ་རྗེའི་མགུར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཡང་ངན་བུ་བདག་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་མོད་འོན་ཀྱང་དཔལ་
ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གི་མཐུ་བཙན་པས་དེ་དག་ལ་ངེས་པ་ཅུང་ཟད་རེ་མི་རྙེད་པའི་ཐབས་དང་བྲལ་བའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླ་མ་དང་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་པའི་སྙན་འགྱུར་འདི་ཕུལ་བའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是对藏文内容的完整直译：
现今获得了轮回与涅槃平等的确信。一切诸法是智慧法身的游舞。明与无明的界限在刹那间。迷惑与解脱的根本皆是自心。当下的意识无需断除、转变或人为修整。自然安住、空明不阻的本然状态。外在显现悉数内化为空性的执著心。显现与空性不可分为二元。双运之境无法用言语描述，超越了思维。离边之实相义，以百种名称来表示。通过生圆次第、经续百种方便所追求的。佛陀不在当下心性之外另有所存。怙主您从太初之前即已成佛。为苦难众生的吉祥示现为人之相。虽无需渐次道路的辛劳，但为凡夫所见而将教言、传记以修行次第呈现。然而大等味无修高境界，确信所见，老朽我心生欢喜，以虔诚信心合掌于心。日夜恒时无作信敬，愿以此身成就教法之义。真实金刚持之密意精华，如父财富传于子的殊胜体验。在噶举金链的座席中，杂入了铜假冒黄金的混合物。十方三世诸佛从法界中是否了知？空行护法众以眼观照。愿我亦在无修法身的大王道中，与自生遍主明觉金刚不可分离，请以悲心摄受我们心意融合。愿此善业成为庄严佛教的妙饰。
此文如同得到一切遍知十六世大法王的金冠加顶，献上自己的证悟曼达拉，并将至尊心要境界与卑微仆从的愿文毫无增减地由自称为胜子文殊怙主化身者直书呈上，愿成为悦意智慧眼前的台阶。
南无咕噜！大中之大，圣中之圣，本为三世诸佛之父，虽已现前成佛，为度五浊恶世难化众生，示现殊胜化身金刚上师之相，担负广大弘法利生重担。了知并照见一切是法与非法等不可思议功德之众生怙主尊贵上师，难以言表其名号的尊贵自生明觉智慧经教日轮一切事业成就者所唱的金刚歌：
虽然在卑劣的我身上未见丝毫与噶举上师们相符的功德，然而由于尊贵上师教言的强大力量，不得不对这些生起些许定解，在此时献上此金刚歌，以悦上师空行耳。


 །ན་མོ་གུ་རུ། ཕ་བླ་མ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སྐུ། །བདག་སྙིང་དབུས་ཙིཏྟའི་དབྱིངས་རོལ་ན། །དུས་འབྲལ་མེད་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ། །དད་གསུམ་གྱི་མོས་གུས་སྐྱེས་ལགས་ཀྱང་། །རྟག་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འདིར། །འཁོར་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་མ་ཆོད་གདའ། །རྒྱུ་དེར་བརྟེན་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་རྣམས། །མ་རིག་གི་མུན་པ་ཆེན་པོར་འཐུམས། །དེ་སེལ་བའི་ཐབས་ཤིག་བླ་མས་རྩོལ། །དལ་འབྱོར་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟེན་བཟང་འདི། །ཆུ་བུར་བཞིན་མི་རྟག་ཆ་མེད་པར། །ཡིད་ཆེས་ཀྱང་རྨུ་རྒོད་ཇེ་ཆེར་གྱུར། །ཕ་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །བདག་སེམས་ཅན་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཆོད། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་མྱོང་འགྱུར་ཆོས། །དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་སོ་སོར་སྨིན། །དེ་བསམ་ཞིང་ཕ་མ་སྙིང་རེ་རྗེ། །མ་རིག་གིས་
རྟག་འཛིན་ཐེར་གཟུགས་འདིར། །ངས་བྱས་དང་ཁོས་བྱས་འཆིང་བཞིན་དང་། །དཀར་ནག་གི་དབྱེ་འབྱེད་བཙོན་ར་ལ། །རང་བྱས་ཀུན་རང་ཐོག་སྨིན་པར་ངེས། །དེ་བསམ་ཞིང་མ་རྒན་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དབྱེ་འབྱེད་གོ་མ་ལོག །དབེན་གསུམ་གྱིས་ཞིང་དུ་དལ་སྡོད་ནས། །ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་འབུང་བར་གྱིས། །དེ་བྱེད་ན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡི། །ཐུགས་རྗེ་ལ་ཉེ་རིང་ཡོད་མ་ཡིན། །རྒྱུ་གཅིག་ལ་འབྲས་བུ་སོ་སོ་ཡི། །གནད་དོན་གཉིས་བདེན་པ་རྟོགས་དུས་སུ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ངོ་། །དོན་དེ་ལས་འགྱུར་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་རིག་གི་མ་བཅོས་ལྷུན་རྫོགས་སུ། །རང་གསལ་གྱི་ཁམས་གསུམ་རྒྱ་དཀྲོལ་ཞིང་། །རང་བློ་ཡིས་མ་བསླད་གཉུག་མའི་གཤིས། །རང་བྱུང་གི་དབྱིངས་རོལ་བླ་མའི་སྐུ། །སྟོང་གསལ་གྱི་མཐའ་ལ་མ་ཞེན་པར། །སྐུ་བཞི་ཡི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །བླ་མ་དང་རང་
སེམས་དེ་ལ་ཟེར། །གནད་དེ་ཡང་མིང་དུ་བཏགས་ཙམ་ལས། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་མཚོན་པའི་གོ་སྐབས་བྲལ། །དོན་དེ་ལས་གདུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་གྱིས། །མ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོངས་ནས་དཀྲུག །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས། །ཐུགས་དམིགས་མེད་དམ་བཅའི་བདེན་མཐུ་ཡིས། །བློ་འདས་ཀྱི་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་འདི། །སྐད་ཅིག་གིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གནད་འདིར་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཞེས་དང་། ཡང་སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོ་མི་སྲུན་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ལ་ཡིད་རབ་ཏུ་སྐྱོ་བ་དང་འབྲེལ་ཕ་གཅིག་བླ་མའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྗེས་སུ་བསྐུལ་པའི་གླུ་ཡིད་ཀྱི་གདུང་སེལ་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དོན་དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ། །བདག་བཟོད་མེད་གདུང་བས་གླུ་དབྱངས་འདི། །སེམས་བཟོད་མེད་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་ལས་ཐལ། །གཤིས་ཡེ་བབས་གསལ་དྭངས་ཕྱེད་པ་འདི། །བབས་ཟང་ཐལ་ངང་དུ་མི་ཡན་པར། །བློ་འགྱུ་དྲན་གྱི་རྟོག་དཔྱོད་ཨ་རེ་
འཁྲུལ། །འདི་བསམ་བཞིན་ཀརྨའི་བཀའ་བརྒྱུད་དྲན། །གཞི་རིག་སྟོང་རང་གནས་ཐོག་ཏུ་བཟློ། །དུས་ད་ལྟའི་ཐ་མལ་ཤེས་པ་འདི། །སྐྱེ་གྲོལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར། །གདངས་འགགས་མེད་ཡུལ་ཕྱིར་མི་དཔྱོད་ཀྱང་། །འཁོར་འདས་ཀྱི་གནས་སྣང་གཅིག་ཆར་སྣང་། །ལམ་རྩོལ་མེད་ཕྱག་ཆེན་རྨད་དུ་བྱུང་། །གཞི་རང་གནས་ཀྱི་རིག་པ་རང་ཞལ་མཇལ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་འགྲོས་ལ་རང་བྱན་ཚུད། །ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་དིབས། །སྐུ་གསུམ་རང་གནས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས། །ཡིད་ཕྱི་སྨོན་གྱི་འབྲས་བུ་གང་དུ་བྱེད། །འདི་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལགས། །དེར་བསམ་ནས་གོང་མའི་གཤེགས་ཤུལ་སྙེགས། །མི་བདག་ལ་ལྟོས་པའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས། །ཚེ་འདི་ལ་མ་ཞེན་ཕྱི་མར་སོམས། །ཕྱི་ངུར་སྨྲིག་མཚམས་སྤྲིན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ནང་སྡོམ་གསུམ་གནང་བཀག་རི་བོང་རྭ། །ལམ་རིམ་གཉིས་འདི་མི་བསྒོམ་ཡིད་
རེ་སྐྱོ། །སང་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ། །བློ་ཕྱི་འགྱོད་མུན་པས་ནོན་ཉེན་ཡོད། །དོན་དེ་ཕྱིར་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པར་དྲིལ། །

以下是藏文完整的简体中文直译：
南无咕噜！
父上师三根本合一身，
在我心中央心轮法界游舞时，
于不离三身本质之时，
虽然生起三种信解敬意，
然在常执迷惑之轮回中，
三轮根本未能斩断。
因此之故，我与他众生，
皆被无明大黑暗所笼罩。
请上师施与驱除之方便。
十八暇满之殊胜依身，
如水泡般无常无定，
虽然确信，却愈发放逸。
父上师您以慈悲心，
断除我等众生无明迷惑。
业因果不虚必定感受之法，
善恶取舍各自成熟。
思此而言，可怜父母！
在无明常执实体执著中，
如被"我做"与"他做"所束缚，
在黑白分别的牢狱中，
自作必定自受成熟。
思此而言，可怜老母众生等！
因果分别不要错解，
在三种寂静之处闲居，
以身语善行而修持。
若如是行，具德上师之，
慈悲无有亲疏之别。
一因而现不同果报，
领悟二谛之理时，
三界一切众生之相，
此义不会有任何改变。
自明之无造任运圆满中，
自明三界尽皆解脱，
自心不染之本然本性，
自生法界游舞上师身。
于空明之边不执著，
四身本质任运成就，
上师与自心就是这样。
此要诀仅仅名称安立，
远离以一边可表达之机会。
从此义中生起哀悯菩提心，
摄受三界轮回母众而搅动。
三世千零二佛陀，
无缘誓愿之加持力，
超越思维法身王座，
刹那间得以现证，
愿一切众生于此要处获解脱！
又，对浊世不驯众生之见行深生厌烦，并随学唯一父上师发心之歌，名为《心忧解除歌》：
阿霍！皈依总集法身金刚持，
本无别具德上师身，
我无法忍受悲痛歌声，
从内心无法忍受敬信力中涌现。
本性本自清明澄澈了悟，
不要任由此自然状态无所依靠，
心动念思维伺察真是迷乱。
想到此时忆念噶玛噶举派，
基明空自住境中返观，
此时现前平常觉知，
不作生解意念，
显现无碍境外不观察，
轮涅境相一时显现。
无作道大手印不可思议，
基自住明觉面见自颜，
轮涅行相自然纳入，
三界迷乱现象融入法界，
三身自住境界现前，
未来祈愿果报何处可成？
此是噶举派特殊教法！
思此而寻先师足迹，
依靠于我的追随弟子们，
勿贪今生，思维来世。
外着袈裟以为装饰，
内三律仪禁行如兔角。
道次第二不修可悲！
明日死亡时刻来临时，
心将被后悔黑暗覆盖危险大。
因此缘故，汇集闻思修。


དོན་དེ་ཕྱིར་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པར་དྲིལ། །སྒྲུབ་བསྟན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་སྲིད་རྩེར་སྒྲེངས། །དོན་གཉིས་ལྡན་སྟན་ཐོག་འདི་རུ་མཛོད། །དེ་འགྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་བླ་མ་དང་། །དཔལ་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས། །དུས་འབྲལ་མེད་རེ་བ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཞེས་པ་འདི་ནི་སྤྱིར་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་པ་ཅུང་ཟད་རྙེད་པ་དང་། ཆོས་གཟུགས་ཆོས་བཞིན་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལའང་ཡིད་སྐྱོ་བས་རྒྱུ་བྱས། རིང་མོ་ཞིག་ནས་ངོས་ཀྱི་རྗེ་དབོན་དང་། སྒྲུབ་དཔོན་བདེ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་མགུར་ཞིག་དགོས་ཞེས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་མ་བྱུང་བ་མ་ཟད། དེང་སྐབས་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མགུ་མཚོའི་སྤར་བསྐྲུན་གསར་དུ་བཀོད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཕུན་ཚོགས་སྐབས་སླར་ཡང་ཆོས་ཁྲིམས་བླ་མ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་དར་ནས་ནན་བསྐུལ་གྱི་ངོ་མ་ལྡོག་ཙམ་དུ། དཔལ་ཀརྨ་པའི་སྐྱེས་རབས་འཛིན་པ་བཅུ་དྲུག་པས་གང་ཤར་ཐོལ་བྱུང་དུ་སྨྲས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།བྱང་སེམས་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱི་རེ་ལྟོས་བླ་མ་ལས་མེད་པར་ཁོ་ཐག་ཆོད་པའི་རང་མཚངས་
སུན་འབྱིན་གྱི་ཚུལ་དུ་གདུང་གླུ་བཞེངས་པ་ནི། བདག་བློའི་སྙིང་གི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཟེའུ་འབྲུ་ཡི་གདན་གྱི། །དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཐིག་ལེ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་ཡི་དཀྱིལ་ན། །སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་ཀྱི་འདྲེན་མཆོག །རྩ་བའི་བླ་མ་གང་དེ་འབྲལ་མེད་རྟག་པ་རུ་བཞུགས་ཤིག །ཕ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཐུགས་མཆོག་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེས། །བདེན་གཉིས་དམ་ཆོས་ཀུན་འདུས་ཟབ་མོ་གསུང་གསང་གི་བདུད་རྩི། །རིག་གྲོལ་དགེ་འདུན་ཀུན་འདུས་ཞི་སྐུ་ངུར་སྨྲིག་གི་རོལ་པས། །དངོས་སུ་བདག་ལ་སྩོལ་མཛད་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ། །ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་དག་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞིང་ན། །སྟོབས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་མངའ་བའི་སངས་རྒྱས་དུ་མ་ཞིག་བཞུགས་ཤིང་། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་མང་པོས་ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་ཞིག་སྟོན་ཀྱང་། །མ་དག་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་བདག་གིས་མཐོང་ཐོས་ཙམ་མི་
འདུག །གྲངས་མེད་རྒྱལ་བས་སྤངས་པའི་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་འདིར། །རྣམ་ལྔ་སྙིགས་མའི་ཡང་སྙིགས་ཉེས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་གོང་བུར། །དམན་པ་བདག་ལ་བརྩེ་བའི་སྙིང་སྟོབས་རྨད་བྱུང་གི་དཔའ་བོ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་ལས་ལྷག་པའི་འདྲེན་མཆོག་བླ་མ་དེ་དྲན་ནོ།

以下是藏文的完整简体中文直译：
因此缘故，汇集闻思修。
将修行教法胜幢竖立世界之巅，
于此具二利之坐垫上成办。
成就此之顺缘上师和，
吉祥护法空行眷属等，
恒时不离成就所愿！
这是由于对噶举派见修生起了少许确信，以及对那些有僧相而不如法行事者的行为感到厌倦而作。很久以来，我的主仆以及修行上师德钦等一再劝请创作这样的道歌，不仅如此，近来在为噶举前辈们的道歌海重新出版之际，又被法律上师修证传承丹达恳切请求，为了不辜负他的情谊，由持有至尊噶玛巴第十六世转世者随缘即兴而说。愿吉祥！
菩萨札西沃色因唯依上师确信无疑而发出自责之方式唱出的悲歌：
我心莲花八瓣蕊台座上，
五净精华明点方便智慧日月中央，
三皈依总集本体恩德无比之最胜导师，
根本上师彼尊恒常不离而安住！
唯一父佛陀总集胜意无缘之悲心，
二谛正法总集甚深语密之甘露，
明脱僧伽总集寂身袈裟之游舞，
亲自赐予于我根本上师彼知晓！
功德庄严圆满清净广大之刹土中，
具十力功德之诸多佛陀安住，
以多种神变显示无量法门，
因不净业障我未能见闻丝毫。
无数佛陀所舍弃之娑婆世界此处，
五浊恶世中的极浊百般过失聚集处，
对卑微我生起慈悲勇气稀有之勇士，
胜过千佛之最胜导师上师我忆念。


 །དེ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་རྣམ་ཐར་ཙམ་གཞིག་ཅིང་། །རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བསམ་སྤྱོད་མ་རུངས་པར་བརྟགས་ན། །དད་དང་སྐྱོ་བའི་དབང་གིས་མཆི་མ་དབང་མེད་དུ་འཁྲུགས་ཤིང་། །དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་ཐིམ་སྙམ་སྐབས་རེར་རྟོགས་པ་ཞིག་འཆར་རུང་། །ཀུན་དཀྲིས་ཉོན་མོངས་བཙན་པོས་ཤོག་དྲིལ་རང་ལམ་གྱི་དཔེ་ལྟར། །དུག་གསུམ་རྐྱེན་གྱིས་བཀར་བས་དམན་པ་རང་ས་རུ་ལུས་ཤིང་། །མི་དྲན་དགུ་དྲན་བསམ་པས་མི་བྱེད་དགུ་བྱེད་དུ་སྤྱོད་འདི། །དྲིན་ཅན་བླ་མས་དགོངས་ཏེ་བདག་ལ་ཆད་པ་ཞིག་ཐོང་མཛོད། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་ས་བཞིན་ཡོན་
ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྨང་གཞི། །གནང་བཀག་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ན་ལ་རག་ན། །སྣ་གཅིག་སྲུང་བ་མེད་པར་ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་ཅིག་བཟུང་ནས། །དགེ་སྦྱོང་ཡིན་མདོག་ཁ་ལ་བཀའ་བཀྱོན་མི་མཛད་པ་འདི་ཅི། །ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་འབྲིང་རྣམས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་། །ཐུབ་མཆོག་ཟབ་རྒྱས་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་ལས་འཁྲུངས་ན། །རང་འདོད་ཁོང་ལ་བཅུག་ནས་གཞན་ཕན་བཤད་ཡམ་དུ་ལུས་པའི། །རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུར་འདོད་ལ་ཕྱག་འབེབས་མི་གནང་བ་ཅིག་འདི་ཅི། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པར་གསང་སྔགས་དབང་རྣོན་གྱི་ཁྱད་ཆོས། །དམ་ཚིག་ངོ་ལྐོག་མེད་པར་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོ་ལ་བརྩོན་ན། །ཚེ་གཅིག་བར་དོའམ་སྟེ་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ལས་མེ་འདའ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་འགྲུབ་རུང་ཉམས་ལེན་དྭངས་མ་ནི་མི་གདའ། །ཆོས་བརྒྱད་སྲོག་ལྟར་གཉེར་བའི་ཕྱི་ཚུལ་ངུར་སྨྲིག་ལ་བརྫུ་
ནས། །རང་རྒྱུད་གྱོང་རུང་ལུས་བཞིན་བླ་མའི་མིང་སྙན་དུ་རློམ་པ། །གཟིག་ལྤགས་བཀབ་པའི་བོང་ལྟར་ཐ་མ་རང་ཕུང་ལས་མེད་ན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བླ་མས་གནས་དབྱུང་མི་མཛད་པ་འདི་ཅི། །དལ་འབྱོར་ཐོབ་དཀའ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ལས་སྙིང་པོ་ནི་མི་ལེན། །མི་རྟག་འཆི་བ་ཤེས་ཀྱང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ནི་མི་དྲན། །བདེ་སྡུག་སྔོན་ལས་ཤེས་ཀྱང་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་ནི་མི་བྱེད། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ངེས་ཀྱང་ངེས་འབྱུང་བསམ་པ་ནི་མི་འདུག །ཀྱི་ཧུད་བདག་འདྲའི་ཟོག་པོ་བཟང་མདོག་ཕྱི་ཚུལ་ཅན་འདི་ཡིས། །སྐལ་མཉམ་བསླུ་རེས་འདུག་གོ་ཤེས་ལྡན་སྐྱེ་བོ་དག་མཁྱེན་ལ། །ཁ་བཤད་མཁས་མཁས་ཚིག་དང་སྤྱོད་ལམ་མཛེས་མཛེས་ལ་མ་གཟིགས། །མི་བདེན་ངོ་མ་ཐག་ཆོད་ནང་མགོ་ཕྱིར་བཙོང་གི་སྙིང་གཏམ། །ཀྱེ་མ་བདག་གི་མགོན་གཅིག་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་ཀྱི་བདག་ཉིད། །མཁྱེན་པར་ཆགས་ཐོགས་མེད་ན་བདག་བློ་ལྐོག་གྱུར་འདི་མཁྱེན་
མཛོད། །བརྩེ་བར་ཉེ་རིང་མེད་ན་སྐྱོན་ཅན་བཏང་སྙོམས་སུ་མ་བཞག །ནུས་པ་དྲག་པོ་ཡོད་ན་མྱུར་བར་རྒྱུད་ངན་འདི་བརླག་མཛོད། །འདི་མུས་ངན་ལམ་བཏང་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མཆོག་གིས། །འགྲོ་ཀུན་ཐར་པར་དྲངས་ཀྱང་མ་རུངས་ཁོ་བོ་ཅག་གཅིག་པུར། །ཆེད་དུ་འོ་བརྒྱལ་མཛད་དགོས་གཏིང་ཟབ་དམྱལ་བ་ཡི་དོང་ནས། །གདོན་དཀའ་འབྱུང་ངེས་འདུག་གོ་ལ་འུར་ཐུགས་རྗེ་འདིར་མ་ཆུང་། །རེ་ས་ཁྱེད་ལས་མེད་ན་གདུང་ཡུལ་མི་འབོད་ནི་ཀ་མེད། །བདག་ནི་དབང་མེད་ལགས་ན་ཉམས་ལེན་རྩལ་ཤེད་ནི་མ་རྫོགས། །ཉོན་མོངས་དབང་བཙན་འདི་ནི་ཡུལ་ལྔར་ཞེན་སྤྱོད་ཀྱི་བཏུང་བས། །ལུས་སྟོབས་རབ་ཏུ་བརྟས་ཏེ་བདག་ཉིད་བྲན་གཡོག་ལ་བཀོལ་འདུག །འདུལ་སྐྱོང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལང་ཚོ་དར་བ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། །དཔའ་བོ་འཐབ་པའི་ལག་ཆ་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ཞིག་གནང་ན། །ཕོ་ངན་སྟོང་བཤད་མིན་པའི་ཁ་
བཤད་ལག་ལེན་དུ་ཐེབས་ངེས། །འདི་བྱས་སྣེ་གཅིག་ཡོད་པའི་དམ་བཅའ་ད་ལྟ་ནས་འབུལ་ལོ།

以下是藏文的完整简体中文直译：
观察彼尊身语意共同传记之时，
审视自身语意念行之不善，
由信心与厌离力故不由自主泪涌，
虽有时显现如无别融入一体之证悟，
然为坚固随眠烦恼如纸卷自返般，
被三毒境牵引而落于卑下处，
此种不忆应忆之心、不为应为之行，
慈悲上师当知而降惩罚于我。
如同产与不产之土地，一切功德之基础，
若仅依赖如法持守戒律之开遮，
未持守一分而披着袈裟持钵，
冒充沙门者不加责备是为何？
声闻缘觉中士皆从能仁王所生，
殊胜能仁深广行为菩萨从彼而生，
将自利藏于心中而他利仅留于空谈，
对无因求果者不予惩戒是为何？
多方便无艰难乃密咒利根之特性，
若无内外二面戒律精勤修习二次第，
必定于一生或中阴或十六世内成就，
虽能现证真实金刚持却无清净实修。
视世八法如命而外相伪装袈裟，
自相续顽固如身体却自夸上师美名，
如披虎皮之驴终将自取灭亡，
如今上师不予摈除是为何？
知暇满难得却不取其精华，
知无常必死却不忆何时命终，
知苦乐由前业却不取舍善恶，
确知轮回苦却无出离之意。
呜呼如我伪善者外表装贤良，
欺骗同伴众有识者当知，
勿看言谈巧妙之词与行为美观，
内心不真诚决定出卖自己心声。
哀哉我之唯一怙主具三种智悲力，
若知无偏私请了知我隐秘之心，
若悲无亲疏请勿舍弃有过者，
若力猛烈请速灭此恶业相续。
若任此恶道不变，虽大菩萨殊胜者，
引导一切众生解脱，唯独我此恶劣者，
将特意为我受苦，从深邃地狱洞中，
必难脱出，请勿吝惜悲心于此。
若依靠处唯您一人，呼唤悲悯对象实属无奈，
我已无能为力，修行之力尚未圆满，
此强大烦恼对五境贪着行为之饮料，
使身力大增而役使我如奴仆。
若由您来调伏养育使青春焕发，
赐予勇士斗战之武器智慧宝剑，
非虚言无行之人定能言行一致，
献上此一分誓言从现在开始。


 །ཞེས་པ་འདི་ནི་རང་གི་བསམ་སྦྱོར་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་སྨྱོ་གླུ་དུ་ཚབ་ཏུ་བནྡེ་མངྒ་ལར་སྨིས་བྲིས་པ་དགེ། ༈ མཁན་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡིད་སྐྱོ་ཞིང་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་བའི་མགུར་གླུ་བཞེངས་པ་ནི། ན་མོ་གུ་རུ། གནས་རང་སྣང་རྣམ་དག་གི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཕ་རང་རིག་དོན་གྱི་བླ་མ་ལ། །བདག་འཁོར་འདས་རོ་སྙོམས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས། །དོན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྗེ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་དང་པོའི་མགོན། །དཔལ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ནས། །ཕ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དྲན་ཙ་ན། །ཡིད་ངན་རྟོག་གི་རྒྱུ་བ་རང་སར་འགག །མཚན་སྙན་པའི་བ་དན་སྲིད་གསུམ་ཁྱབ། །མགོན་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་ཞེན་ལོག་གིས། །རྟེན་དལ་འབྱོར་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་འདིའི། །གནས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་ཀུན། །སང་འཆི་བ་སྲོག་དང་བྲལ་བའི་ཚེ། །དཔེ་རྨི་
ལམ་སད་པའི་ནངས་མོ་ལྟར་། །ཀུན་སློག་རུལ་བཞིན་དུ་བོར་ནས་སུ། །རང་གཅིག་པུར་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཡུལ་དུ། །འཇིགས་ཉམ་ཐག་གི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་གཟིགས་ནས། །དཔེ་རི་དྭགས་དགྲ་ལ་འཇིགས་པ་ལྟར། །དོན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐལ་བ་རླུང་ལ་བསྐུར། །ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པའི་གདོས་ཐག་བཅད། །དེ་ཨེ་མ་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་འམ། །དུས་དེང་སང་སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །ཚེ་འདིར་སྣང་གི་ཞེན་པ་མེ་ལྟར་འབར། །ཆོས་གང་བྱས་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོབ་ཤོར་བཀྱེ། །འཆི་བ་མི་རྟག་དེ་མ་དྲན་ཡིད་རེ་སྐྱོ། །དུས་སྐད་ཅིག་བསགས་པའི་ལས་ངན་གྱིས། །འབྲས་མནར་མེད་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སོགས། །ལོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་མྱང་གཟིགས་ནས། །དཔེ་དུག་དང་འདྲེས་པའི་ཁ་ཟས་ལྟར། །གནས་ཕུན་ཚོགས་སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་དང་། །ལས་འདོད་ཡོན་ལ་ཞེན་པའི་གདོས་ཐག་བཅད། །དེ་ཨེ་མ་ངོ་མཚར༴ དུས་དེང་སང་བདག་འདྲའི་ལས་
ངན་རྣམས། །གྲོགས་འདོད་ཡོན་སྤུ་གྲིའི་སྦྲང་རྩིར་ཆགས། །སྡིག་མི་དགེའི་དུག་ཆུ་སྨན་ལྟར་འཐུངས། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་འདི་མི་སྲུང་ཡིད་རེ་སྐྱོ། །སྤྱིར་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་རུ། །སྡུག་བསྔལ་བའི་རྦ་ཀློང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས། །ལས་མཐའ་མེད་ཀྱི་ཉེས་ཆེན་འདི་གཟིགས་ནས། །དཔེ་བྱ་རྒོད་རྒྱ་ལས་ཤོར་བ་ལྟར། །གནས་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པའི་གདོས་ཐག་བཅད། །དེ་ཨེ་མ་ངོ་མཚར༴ དུས་དེང་སང་བདག་འདྲའི་ཟོལ་པོ་ཀུན། །གཞི་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་མ་ལོགས་པས། །ཆོས་བྱས་ཚད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན། །དོན་བསམ་ཚད་ཆགས་སྡང་འཕེལ་བའི་རྒྱུ། །བློ་ངེས་འབྱུང་འདི་མ་གོམས་ཡིད་རེ་སྐྱོ། །རྗེ་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་གཞན་ཕན་གྱིས། །མཐའ་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །དྲིན་ཕ་མར་མ་གྱུར་གཅིག་ཀྱང་མེད། །དེས་ཚབས་ཆེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་གཟིགས་ནས། །དཔེ་དགྲ་སྟབས་མཁས་པའི་དཔའ་བོ་ཡི། །བུ་
སྙིང་སྡུག་གཡུལ་དུ་ལུས་པ་འདྲའི། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་ནས། །མ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་གཏན་དོན་མཛད། །རང་ཞི་བདེར་ཞེན་པའི་གདོས་ཐག་བཅད། །འདི་ཞེན་ལོག་སྒོམ་གྱི་རྐང་པར་བཞེད། །དེ་ཨེ་མ་ངོ་མཚར༴ དུས་དེང་སང་ཚུལ་འཆོས་བདག་འདྲ་རྣམས། །གདོན་བདག་འཛིན་གྱི་མགོ་འཕང་དགུང་བས་མཐོ། །ཆོས་ཁ་བཤད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་འཇའ་ལྟར་ཡལ། །དོན་རང་རྒྱུད་དུལ་བ་བོང་བུའི་རྭ། །ཕྱོགས་དགྲ་གཉེན་ཆགས་སྡང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །ཁེ་གསོག་འཇོག་བུན་སྐྱེད་ཀྱི་མགོ་བསྐོར་སོགས། །བྱམས་སྙིང་རྗེའི་དྲི་ཙམ་རིང་དུ་བརླག །ལམ་བྱང་སེམས་འདི་མ་གོམས་ཡིད་རེ་སྐྱོ། །ཕ་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་དག་སྣང་གིས། །རྗེ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བལྟ། །བཀའ་གང་སྩལ་སྲོག་ལ་ཐུག་ཀྱང་སྒྲུབ། །རེས་འབྱོར་རྒུད་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང་། །བློ་གཅིག་ཆོད་ཀྱི་འདུན་པ་ལིང་གིས་བཀལ། །ལམ་
མོས་གུས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དག་སྣང་གི་རྟོག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར། །ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབད་མེད་རྟོགས། །

以下是藏文的完整简体中文直译：
这是对自己思想行为不信任的狂歌，写于万嘎拉地方的僧人处，愿吉祥！
大堪布上师仁波切因厌离浊世行为并感叹上师们不可思议传记而作的道歌：
南无咕噜！
于自现清净刹土境，
向自明义理上师父，
我祈请轮涅等一味，
愿加持轮回彻底搅。
大密乘一脉初祖尊，
自六祖大金刚持起，
每当忆念噶举传记，
恶念流动自然止息。
美名幢幡遍三界，
依噶举先师出离心，
此暇满如昼之星，
依身受用诸财富，
当明日命尽死亡时，
如梦醒之清晨般，
一切如弃腐肉般抛，
独自前往阎罗境，
观见恐怖痛苦生起，
如鹿惧怕敌人般，
将八法尘埃付与风，
断除今世贪着绳索，
此非极为稀有乎？
如今浊世众生等，
现世贪着如火燃，
所修之法混入八法得失，
不忆无常死亡令人悲！
一刹那积累之恶业，
感无间地狱之苦等，
观见多千年尝受，
如毒混合之饮食，
圆满世间安乐和，
欲境贪着绳索断。
此非极为稀有乎？
如今似我等恶业者，
贪着欲妙如蜂蜜刀，
饮罪不善毒水如药，
不护业因果令人悲！
普遍六道轮回海，
痛苦波涛极动荡，
观见无尽业大过，
如秃鹰脱网般，
断除轮回贪着绳。
此非极为稀有乎？
如今似我伪善者，
因未厌离轮回故，
所作之法皆成苦果，
所思皆增贪嗔因，
未熟修出离令人悲！
至尊噶举先师利他，
遍虚空众生等，
无一未做父母恩，
观见彼受大痛苦，
如敌势强勇士之，
爱子战场失落般，
修成慈悲菩提心，
成办众生永久利，
断除自寂乐贪绳，
此厌离为修心根基，
此非极为稀有乎？
如今伪装似我等，
我执鬼头高过天，
言谈善愿如彩虹消，
调伏自心如驴角，
以敌友贪嗔迷乱轮，
聚财存款放贷欺诈等，
慈悲气息远远失却，
未熟菩提心道令人悲！
依噶举先师清净见，
视上师为真佛陀，
所传教言即使命在危亦行持，
无论遭遇顺逆苦乐，
一心专注信念稳固，
以敬信上师瑜伽道，
将清净见念带入道中，
无勤证悟大手印法，


ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབད་མེད་རྟོགས། །འདི་མོས་གུས་སྒོམ་གྱི་མགོ་བོར་བཞེད། །དེ་ཨེ་མ་ངོ་མཚར༴ དུས་དེང་སང་བདག་འདྲའི་དྲེད་པོ་རྣམས། །ཆོས་ཟབ་དགུ་སྟོན་པའི་བླ་མ་ཡང་། །མི་ཕལ་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་བཟུང་། །ལས་དང་པོའི་དད་མོས་ཚབ་ཚུབ་ཀྱང་། །བློ་རང་མཚངས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ལིང་ཐོག་གིས། །ཡིད་མོས་གུས་ཀྱི་མིག་བཟང་རིམ་གྱིས་འགྲིབ། །སྒོམ་ལོ་ཟླ་བཞིན་རང་རྒྱུད་ཕྱི་ཕྱིར་གྱོང་། །ལས་དམུ་རྒོད་ཀྱི་ངན་སྤྱོད་ཡི་རེ་སྐྱོ། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་ཟབ་ལམ་གྱིས། །ཆོས་འཁོར་འདས་ལམ་གྱི་སྣང་ལུགས་ཀུན། །གཤིས་ཡེ་བབས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཡིན་ལུགས་གཅིག །གཞི་མཐའ་བྲལ་ལྟ་བའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། །དེ་ཨེ་མ་ངོ་མཚར༴ ཆོས་གང་ཤར་མི་འགོག་ཐབས་ཀྱི་ལམ། །དོན་སྟོང་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་ཡུམ་གྱི་ཀློང་། །ལམ་ཟུང་འཇུག་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་གདལ། །དེ་
ཨེ་མ༴ བཟང་སྟོང་གསལ་བདེ་ཆེན་ཉམས་ཀྱི་འགྱུར། །གདངས་འགག་མེད་ཀྱི་ཆགས་ཞེན་རས་སུ་བོར། །གཤིས་བྱར་མེད་ཀྱི་རོ་སྙོམས་ཐང་དུ་ལྷུང་། །དེ་ཨེ་མ༴ ངན་ཚོགས་དྲུག་འཁྲུལ་རྟོག་གི་ཡོ་ལང་སོགས། །རྩལ་སྣ་ཚོགས་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་འོད། །ལ་གཞི་གནས་ཟང་ཐལ་གྱི་ཀློང་དུ་ཟློ། །དེ་ཨེ་མ༴ ཡིད་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་སྐྱེས་བུ་དེ། །ལམ་གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་གི་རྟ་ལ་དྲངས། །བབས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཐང་དུ་ཁ་ཡན་གློད། །དེ་ཨེ་མ༴ སེམས་སྣང་གསུམ་དཀར་དམར་རླུང་གི་མགྲོན། །གནད་སྦྱོང་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་རྟ་ལ་དྲངས། །རྩ་དབུ་མའི་ཐང་དུ་ཁ་ཡན་གློད། །དེ་ཨེ་མ༴ བཙན་འཁྲུལ་སྣང་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ། །སྐབས་གཏི་མུག་གཉིད་ཀྱི་རྟ་ལ་དྲངས། །གཤིས་འོད་གསལ་གྱི་ཐང་ལ་ཁ་ཡན་གློད། །དེ་ཨེ་མ༴ ལར་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་རོལ་པ་ཀུན། །ལམ་སྨིན་གྲོལ་མགྱོགས་པའི་རྟ་ལ་དྲངས། །ཞིང་སྣང་སྲིད་དག་
མཉམ་ཆེན་པོར་གློད། །དེ་ཨེ་མ༴ ཡུལ་འཁོར་འདས་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར། །སེམས་དམིགས་གཏད་ཀྱི་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །དབྱིངས་ཟུང་འཇུག་གི་ཀློང་དུ་རྒྱ་ཡན་འབྱམས། །སྒོམ་མི་སྒོམ་བྱ་རྩོལ་བློ་ལས་འདས། །ལམ་གོལ་ཤོར་དང་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །འདི་ཡེངས་མེད་སྒོམ་གྱི་དངོས་གཞིར་མཛད། །དེ་ཨེ་མ༴ ཕ་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་སྤྱོད་ལམ་དུ། །གནས་གཡའ་བྲག་གངས་ཀྱི་ལྡིང་གུར་འགྲིམ། །གོས་རེག་འཇམ་གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་སྦར། །ཚོགས་ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཟས་ལ་རོལ། །དེ་ཨེ་མ༴ རྫུན་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཡིད་རེ་དོགས་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །རིག་པ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད། །དེ་ཨེ་མ༴ ཕྱི་འགལ་རྐྱེན་ཐོག་བབས་ཀྱི་ལྷོང་ཚད་དང་། །ནང་འཇིགས་སྐྲག་ཉམ་ངའི་འཕྲང་ཆེན་ལ། །སེམས་འཇིགས་བྲལ་ཐོག་རྫིས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད། །དེ་ཨེ་མ༴ ཡུལ་འཁྲུལ་སྣང་རྨི་ལམ་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་
སུ། །བློ་གཟའ་གཏད་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཉམས་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར། །སྐྱོ་དགའ་བྲོད་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་ཁུ་འཕྲིགས་དང་། །བདག་མཆོག་འཛིན་གྱི་རློམ་སེམས་ཨར་ལ་གཏད། །འདི་དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པར་བཞེད། །དེ་ཨེ་མ༴ ནང་འཁྲུལ་པའི་མཚངས་ཆེན་དབྱིངས་སུ་དིབ། །སེམས་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པའི་རྟགས། །ཕྱི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་དབང་སྒྱུར། །གསུང་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་གི་མགུར་དབྱངས་འཐེན། །སྐུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་དུ་སྟོན། །དམའ་དལ་འབབ་ཀྱི་ཆུ་ལ་ཉ་ལྟར་འཕྱོ། །བར་སྲ་མཁྲེགས་ཀྱི་རི་བྲག་ཟང་ཐལ་སྤྱོད། །མཐོ་དགུང་སྔོན་གྱི་དབྱིངས་སུ་བྱ་ལྟར་སྡིང་། །ཡ་མཚན་གྱི་གྲུབ་རྟགས་བསམ་ལས་འདས། །དེ་ཨེ་མ༴ མཆོག་གསང་ཆེན་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་གྱིས། །གཤིས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་སྒྲིབ་གཡོག་བྲལ། །ཚེ་གཅིག་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་གཏན་སྲིད་བཟུང་། །ཕྲིན་
ལས་ཀྱིས་འགྲོ་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །བཀའ་བརྒྱུད་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་ཚོམ་ལྟར། །འདི་སངས་རྒྱས་སེམས་ལས་རྙེད་པར་བཞེད། །

以下是藏文的完整简体中文直译：
无勤证悟大手印法，
此敬信修心之首要，
此非极为稀有乎？
如今似我等粗野者，
即使教示深法上师，
视为平凡普通人，
初业信解虽躁动，
以与己等疑虑重锤，
敬信善眼渐渐暗，
修持年月渐增刚硬，
野蛮恶行令人悲！
圣者成就者深道，
轮涅显现方式皆，
本来境界中唯一实相，
断除离边见解增益，
此非极为稀有乎？
不遮一切所现方便道，
大空般若佛母境，
双运大平等中展开，
此非极为稀有乎？
良善空明大乐觉受变，
不阻显现贪执抛弃，
本性无作等味境中坠，
此非极为稀有乎？
六识恶集迷念起伏等，
种种力用明空法身光，
于基住自然境中返观，
此非极为稀有乎？
烦恼五毒之人彼，
引至燃滴拙火道，
释放于大乐境中，
此非极为稀有乎？
三现白红风之客，
引至具四要点之马，
释放于中脉之境，
此非极为稀有乎？
强力迷现业王彼，
引至愚痴睡眠马，
释放于光明本境，
此非极为稀有乎？
一切现声念聚游舞，
引至快速成熟解脱马，
放于净秽大平等刹，
此非极为稀有乎？
境轮涅现为心游舞，
心所缘执相融法界，
法界双运境中任运遍，
超越有修无修作为心，
远离偏歧大手印，
此是不散乱修之正行，
此非极为稀有乎？
上师噶举先师行道中，
游于岩石冰川帐篷处，
穿着柔软拙火乐暖衣，
享用无漏禅定之食，
此非极为稀有乎？
于虚妄世俗幻城中，
对希望魔鬼幻化中，
行持平等性瑜伽行，
此非极为稀有乎？
外部违缘突降遇时，
内部恐惧怖畏险峻处，
行持无畏当下制伏行，
此非极为稀有乎？
于迷乱梦境王国中，
以离于执著瑜伽师，
将遭遇现象纳入道，
悲欢喜高傲之争执，
我胜执慢心直截断，
此称离于遮许之行持，
此非极为稀有乎？
内部迷乱大过融法界，
心得法身王位之相，
外界现有轮涅自在转，
唱诵经续口诀道歌声，
显现神变种种瑞相，
如鱼畅游于平缓流水，
如穿透坚硬山石，
如鸟翱翔蓝天境界，
不可思议成就相，
此非极为稀有乎？
以无上大密乘捷径，
光明法身离遮障，
一生证取双运永恒位，
事业遍及众生界，
噶举派如宝珠串，
此说佛在自心中寻得。


འདི་སངས་རྒྱས་སེམས་ལས་རྙེད་པར་བཞེད། །དེ་ཨེ་མ་ངོ་མཚར་མི་ཆེའམ། །ཆོས་ཟབ་དགུའི་ཁྱད་ཆོས་དེ་ལྟར་ཡང་། །ཀྱེ་མ་ལ་བདག་འདྲའི་ལས་ངན་རྣམས། །ཉིན་འཁྲུལ་སྣང་ཐོབ་ཤོར་གྱི་བྱ་བས་བྲེལ། །མཚན་གཏི་མུག་རོ་ཉལ་གྱི་དབང་དུ་སོང་། །སང་ཧུར་ཐག་དབུགས་ཀྱིས་བསྟུང་བའི་ཚེ། །དོན་འདི་གྲུབ་ཀྱི་འཛིན་མཚམས་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ལས་ངན་གྱི་རྣམ་སྨིན་རི་བས་ལྗི། །བློ་ཕྱི་འགྱོད་ཀྱི་མྱ་ངན་མེ་ལྟར་འབར། །ལམ་ཕྱག་ཆེན་འདི་མ་བསྒོམས་ཡིད་རེ་སྐྱོ། །ད་ཚེ་འདིའི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་འདི། །གནས་ཉམས་དགའ་དབེན་པའི་རི་ཀླུང་དུ། །ཕ་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་བཞིན། །བདག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འདྲིལ་བར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཁྱུང་པོ་བ་མཁྱེན་རབ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ངོར་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་དུས་སུ་བནྡེ་མངྒ་ལས་ཉམས་མཚར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྨྲས་པ་དགེ། ༈ །།མཁོ་
རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །
དཔེ་ཐོག་བྲོ་བརྡུང་གོ་སྐམ་གྱི་སྣང་ཚུལ་སོགས་གང་དྲན་ཡི་གེར་བཏབ་པ་དང་མཚངས་སྟོན་པའི་གླུ་ཆུང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུའི་ལྡིང་ཁང་།

以下是藏文的完整简体中文直译：
此说佛在自心中寻得。
此非极为稀有乎？
如此甚深法特性，
哀哉似我等恶业者，
日间迷乱得失事务忙，
夜间愚痴沉睡所控制，
明日用力喘气时刻，
此义未有一点把握，
恶业果报重于山，
后悔忧伤如火燃，
未修此大手印道令人悲！
愿今生余下短暂时光，
于悦意寂静山谷中，
如噶举先师传记般，
我能专注心要义。
此是应昆波·钦绕彭措请求，在游方四方王国之时，僧人曼嘎拉以惊奇体验方式所说，愿善。
虽积聚所需受用资具而不贪著，
虽聚集欲妙眷属众而不贪恋，
三学藏经明智之宝库，
安置于舍与读之心中央。
此亦由称为佐钦上师喇嘛噶玛念顿颂热丹巴坚赞者，在闲暇时于卡定洞中所写，愿福德增长。一切吉祥。
以实例跳舞、捶打干谷等景象所想记录，如同展示的小歌《虚空花朵之青年翱翔处》。



དཔེ་ཐོག་བྲོ་བརྡུང་གོ་སྐམ་གྱི་སྣང་ཚུལ་སོགས་གང་དྲན་ཡི་གེར་བཏབ་པ་དང་མཚངས་སྟོན་པའི་གླུ་ཆུང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུའི་ལྡིང་ཁང་།

以实例跳舞、捶打干谷等景象所想记录，如同展示的小歌《虚空花朵之青年翱翔处》。


